有三個盲人和大象的古典印度故事。每三個瞎子試圖瞭解確切大象是什麼樣子，但遇到這種大型動物的不同部分。第一個瞎子大象的腿都感覺，說，"它就像一個強大的樹。"但是，第二持有樹幹，解釋道，"它就像不斷變化的藤蔓。"第三個盲人他的手跨運行大量的大象，無比，"不，無窮無盡的如廣山。"這個故事有與西方人和瑜伽做什麼？對每個瞎子，他們有大象得出的結論是正確的給予他們的經驗和感覺的資料。基於他們與大象的經驗，他們是正確的。問題是與資料本身和忘記了其自身的局限性。他們沒有看到整幅畫面並沒有遇到大象的全貌，因為這種動物是比他們能掌握的要大得多。此外他們都忘記了他們自己的限制，亦即，忘記他們盲人。
在某些方面這個故事說明了西方人如何看待瑜伽和吠陀的科學。我們的結論似乎有效，給予我們的文化、 教養和學院，我們通常使用這裡在西方，然而我們往往不能看到更大的圖片。像誦經和祈求多武裝神和講和平與統一性的做法不共鳴所以永久在西方的個人主義、 有點玩世不恭、 髖關節圖像。瑜伽和吠陀科學是深和廣闊並不能夠如此迅速地掌握。在很多方面我們的觀點是，我們看不到的並不遭受玷污。我們關閉我們記到一個看世界的方式之前，它是第一次明智的看看我們自己，看看我們自己的偏見、 成見和盲點。
讓我們假設我們偶然這些三個瞎子，雖然他們爭論的內容的真實本質的大象。一個堅持它像一棵樹，另一藤，另一個是一座山。如果像大多數的人，我們將嘗試進行干預，說："嗨夥計們，大象是漫遊，在大的社會群體中的地球，是敏感和智慧化的大型活的動物"。但盲人們為什麼要相信我們呢？他們可能會懷疑我們有不可告人的政治目的。他們不能看到我們描述的東西。他們可能有可疑，覺得我們在試圖欺騙他們。也許我們將利潤，向他們銷售我們的大象的描述。依託挑戰自己的信念，這基於我們的核心經驗的二手資訊時，我們大多數人可疑。很多人就像瞎子，可疑的瑜伽和它的更深層次的圖層。
讓我們就說我們說話不相信光明的盲人。只知道他有黑暗。他從未見世界。要說服他視力存在，那光存在，我們能說什麼？根據他的經驗，光不是在夢中甚至有可能的。也許他會相信我們，但也許沒有。沒有具體的證據可能，因為這是經驗的景象就是自己的老師。同樣是真正的愛和神，一切其他有意義的生活。那位盲人在使人相信在光線下，他需要醫學或操作情況下不需要的資料和資訊。他需要看 ！再多的資訊可以說服一個人改變他們的基本信念和原則。知識是一種產品的經驗，其他一切都是一種信仰。
信仰只是必要的我們不知道的。信仰基於懷疑。例如，視力的人沒有必要去相信顏色黃色。我們有經驗豐富的顏色以黃色。黃色是一個事實，如果我們有景象。但到一個瞎子，顏色黃色的概念必須是一種信仰因為他有沒有事實的知識、 沒有經驗的現象。如果我們要描述的顏色以黃色為盲人，我們便指屬於他的經歷的事情。也許像"黃色就像檸檬的味道和溫暖的陽光和香草的味道和"閃爍閃爍小明星，"的聲音，他會感到更加困惑比開明，說明之後。
所以說什麼對我們的信念當它來到我們不知道的事情？我們也就像瞎子尋找光，當談到更高的概念，如神或生命的意義。因為我們還不知道答案，我們必須依靠我們的信念。我們的信念基於我們的經驗，就像瞎子一樣。在西方，我們是持懷疑態度的概念，如神"或"崇拜，"是因為我們習慣于這些概念基於盲目信仰，違背了我們的本性。眾生為我們正在尋找生命，使感和我們的一部分，也使感。每個人都想要相信什麼更高，東西超越，但我們不想覺得精神奴役過程中。在某種程度上西方宗教有不知情的情況下這樣做，使我們玩世不恭過程中。西方宗教基於崇拜 (巴克蒂瑜伽） 和服務。(業力瑜伽）這些肩負的光榮而重要的路徑，但卻缺乏滿意的答案 (Jnana 瑜伽） 心靈的需要及適當的技術 (Raja 瑜伽-瑜珈） 和方法需要增加我們的意識、 水準給那個必要的經驗事實，不只是教條或第二次手解釋的時候。這些真實的經驗是什麼改變了我們的信念。
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